我于1989年在中國美術(shù)館舉辦的個人畫展，是對此前15年繪畫歷程一次總結(jié)。此后，至今的21年潛心創(chuàng)作及理論研究，力圖在中國畫的理論與實踐的結(jié)合上有所突破。《易傳》和《老子》構(gòu)成了中國古代哲學(xué)史上辯證法傳統(tǒng)的兩個源頭。《易傳》和《老子》同樣也構(gòu)成了中國古代美學(xué)史上辯證法傳統(tǒng)的兩個源頭。以“立象以盡意”，“觀物取象” 至“道”、“氣”、“象”等， 將藝術(shù)情懷和哲學(xué)智慧的結(jié)合，成就了中國畫的靈魂思想。在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代，我們追尋探索中國古代哲學(xué)精神，從“道”、“氣”、“象”、“自然”、“虛實變化”、“淡泊致遠(yuǎn)” 中，探求中國藝術(shù)中反映民族與文化精髓的藝術(shù)表現(xiàn)“語言”。
藝術(shù)的使命就在于為一個民族的精神找到適合的藝術(shù)表現(xiàn)。而人的心靈意志和高遠(yuǎn)旨趣，乃至一個民族的精神，都要表現(xiàn)在人類的社會活動中，不可避免地與社會生活和社會文化有千絲萬縷的聯(lián)系。中國古代的社會文化與教育以詩書禮樂為根基，“興于詩、立于禮、成于樂”，從最低層的物質(zhì)器皿，穿過禮樂生活直達(dá)天地境界，是一片渾然天成的大和諧。
老子和莊子都講對“道”的觀照，“道”是宇宙的本體和生命，道法自然，天、地、人和諧之美，作為中國藝術(shù)的靈魂理想，它追求的是心靈的自由流動，把自然作為最高的精神田園，從主觀與客觀、理想與現(xiàn)實、情感與理智、時間與空間，將心中的意向情懷整合和梳理，從而達(dá)到一個平衡、和諧、有序的統(tǒng)一體。我們可以清晰的看到歷代有代表性的藝術(shù)大師多以山水為繪畫語言：如宋代的范寬、李唐，元代的王蒙，明代的董其昌、沈周，清代的石濤、龔賢、梅清、王原祁等眾多杰出大家多以山水抒寫情懷。山澗小屋旁、小溪畔往往能見一人或兩人，或?qū)︼嫵扇ぃ蜢o坐沉靜在天地的美妙之中，從中領(lǐng)會超越自然與人生的妙道，無不體現(xiàn)了天、地、人之“道”。
“和”既是和諧、統(tǒng)一，也是藝術(shù)最基本的規(guī)律。一切藝術(shù)作品，也正是在自然世界反復(fù)調(diào)和中而產(chǎn)生的。所以才有莊子以和注《釋德》，既是指人的本質(zhì)就是和，正所謂“德者成和之修也”，人和上升為天和，莊子是以天“和”為“道”就是天地的本質(zhì)，只有“和”才能生道，才能生萬物，“生生不已”。但它不同于“同”，“同”是缺乏生命力的，它意味著單調(diào)一律，而“和”是能化異為同，化矛盾為統(tǒng)一，卻又允許異物的存在，逍遙出塵世，馳騁于藝術(shù)的大美世界中。在此狀態(tài)中，精神是大超脫、大自由，“乘云氣，御飛龍”，”精鶩八極，心游萬仞” ，“觀古今于須臾，撫四海于一瞬’”。也就說，藝術(shù)創(chuàng)作是一種思接千載、視通萬里的想象活動，其神凝與天地之間。這種思想自古以來就滲透在中國繪畫藝術(shù)之中，因此中國繪畫藝術(shù)的最高境界是注重精神感應(yīng)下的筆墨情懷，所謂：“神之動物，物之感人”。
在魏晉南北朝美學(xué)中，王弼提出：“得意忘象”、“得象忘言’’ 。這是一個哲學(xué)命題，也是一個美學(xué)命題。這個命題在《易傳》“立象以盡意”的基礎(chǔ)上作了進(jìn)一步的發(fā)揮，從一個角度對“意”和“象”的關(guān)系作了深一層的探討。這就推動了美學(xué)領(lǐng)域中的“象”范疇的轉(zhuǎn)化，意味著人們對藝朮本體的認(rèn)識，已不再停留在抽象的籠統(tǒng)的階段，而是已經(jīng)深入到了一個更為內(nèi)在的層次。這在美學(xué)史上是一個很大的進(jìn)步。
又于南朝畫家宗炳提出了“澄懷味象”、“澄懷觀道”，是對老子美學(xué)的重大繼承與發(fā)展。他把老子美學(xué)中“象”、“味”、“道”、“滌除玄鑒”等范疇和命題融化為一個新的美學(xué)思想，對審美關(guān)系作了高度的概括。他提倡“以神法道”，即以思維的精神去探求乃達(dá)到體現(xiàn)大道的真質(zhì)，他強(qiáng)調(diào)物我之間的精神感應(yīng)。這在美學(xué)史上是一個飛躍。
在審美意象方面，唐五代書畫美學(xué)家提出“同自然之妙有”、“度物象而取其真”等，從而把“意象”和“氣”這兩個范疇聯(lián)系統(tǒng)－了起來。他認(rèn)為繪畫的意象應(yīng)該表現(xiàn)宇宙的“氣”，做到“氣質(zhì)俱盛”。做到了這一點，就稱之為“真”，或稱之為“自然”。張彥遠(yuǎn)提出了“凝神遐想、妙悟自然、物我兩忘、離形去智”，這十六個字包含極為豐富的內(nèi)容，是說在審美觀照時排除一切故有成見與雜念，重在物我對話之精神感應(yīng)，從而到達(dá)一個超然的精神世界的領(lǐng)域。
我看過匠人畫畫，先打好格子然后再將其內(nèi)容填進(jìn)去，懸于壁上、殊覺蹩腳。高明的畫家、把一張紙作為太空，賦與其彼時彼地殊有的精神情感，在無邊無際的太空自由地弛騁，從而畫家的筆墨所產(chǎn)生了點、線、面、疊加、滲透、摩擦、轉(zhuǎn)折，行筆的緩急、輕重、粗細(xì)，用墨之少所產(chǎn)生的光澀、枯潤、厚薄等種種效果。這些效果引出的剛?cè)帷⒚牡馈⒗夏邸⑸n秀、生熟、巧拙、雅俗種種感受，使得技巧的虛與實、巧與拙、繁與簡、疏與密等矛盾雙方達(dá)到了和諧統(tǒng)一，對立的概念成為相反相成的統(tǒng)一體，合乎天之造物。這就是筆墨與精神之大“和”。
古人筑起高壇祭或拜將、并非單是講排場，這其中更值得注意的是精神感應(yīng)的學(xué)問，從登上高壇、昂首環(huán)顧、憑虛御空，其氣場放射外延、承天接地，以宇宙為舞臺的強(qiáng)大精神力量和諸多的美好向往由然而生，把有限與無限結(jié)合起來，把定量與無量溶為一體，這便是中國的美學(xué)與哲學(xué)的統(tǒng)一。畫家應(yīng)俱備高層次的對“宇、我’”的認(rèn)識，“以神法道”為什么會“撫琴動操欲令眾山皆響”，山水畫家高層次的審美要求，不是即景描寫式，而是精神感應(yīng)，“物我通達(dá)”，貴在精神感應(yīng)，我之精神賦與物、物之精神感呼我，與精神“電波”之傳導(dǎo)，畫家與大自然精神感應(yīng)最強(qiáng)的信息得以體現(xiàn)就是藝朮。精神感應(yīng)指高層次審美而言，“與天地同德”、“與陰陽同波”，決非看到金色落日想到雞蛋黃一類庸俗聯(lián)想。
中國畫最大的特征就是以有限的筆墨空間表達(dá)無限的“意”與無限的“象”。中國畫的意境是什么呢？意境也可稱之為有情之境，因為它是由審美主體和客體各種矛盾的復(fù)雜關(guān)系的構(gòu)成，它屬于比形象更為豐富的美學(xué)范疇。畫家按照自己的理想將生活中的實景用美的形式在作品中表達(dá)出來，形成一種能夠引起共鳴的藝術(shù)境界。這種意境，文學(xué)上是所謂的“意外之意”，而繪畫中往往是“象外之境”虛實相間，重在自身的體會與精神感應(yīng)，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的主觀情懷與自然物象的交融、升華，它所呈現(xiàn)出的獨特的空間包容了人類心靈與自然宇宙最深處的生命境象。意境的創(chuàng)造最重要的是畫家必須有一顆能體悟宇宙本原的詩心。現(xiàn)實世界中的人物鳴禽、蟲魚走獸、山川草木、江河湖泊、流云煙霧等自然物象，才是真正為我們提供了一個蓬勃無盡的創(chuàng)作源泉。中國哲學(xué)重視自然，對宇宙人生之道的把握，實際上是憑一種浸透著主體生命意識的詩性直覺。中國古代的哲學(xué)家大多帶有濃厚的詩人藝術(shù)素質(zhì)，而中國詩人的靈性從來就蘊(yùn)含著一種悠悠的形而上情懷，中國哲學(xué)是詩性的，中國藝術(shù)是高妙的。在世人看來，國畫作品所表現(xiàn)的是一種飄飄欲仙的理想王國與人類的不受世俗污染的真性情，仿佛是藝術(shù)家追求的一種出世情懷。作為中國哲學(xué)而言，它本自很難界定，既是現(xiàn)世的又是出世的，它關(guān)心的是“不離日用常何內(nèi)，直到天地未畫前”。這是理想主義情懷的追求，體現(xiàn)在哲學(xué)家和藝術(shù)家心中，便成為對人生理想不斷的追求。正是所謂的“內(nèi)圣外王”，不斷地操練自己，生活在哲學(xué)的體驗中，超越在自然與自我之間，以求天人合一。這種操練一旦停止，自我就會抬頭，內(nèi)心的宇宙意識就會喪失。所以為了達(dá)到圣人的理想，一個偉大的藝術(shù)家是永遠(yuǎn)不會懈怠的。這種情懷自然體現(xiàn)在畫家的筆墨之中，形成了其獨特的表達(dá)方式，即富于暗示但卻不是一覽無余，這也是中國繪畫所追求的藝術(shù)目標(biāo)。暗示的語言是如此不明晰，但是所蘊(yùn)含的幾乎是無限的。在《莊子》的《外物》篇中這樣說道：“荃者所以在魚，得魚而充荃；蹄者所以在兔，得兔而充蹄；言者所以在意，得意而忘言”。’’道’’，是無形的，但他又是個參照“物” ，“道”更是人類思想靈魂的精神支柱。按照道家的思想，道不可道，只能暗示。筆墨的作用，好比語言，不在于的固定形態(tài)或含義，而是在于它的暗示，引發(fā)人們?nèi)ノ虻溃l(fā)人們?nèi)シ窒韨€人的所得，個人對待整個世界大美的態(tài)度。我認(rèn)為：局限筆墨的所謂線條技法，濃淡于濕，其實都應(yīng)該在完成它們的暗示作用后而忘記，不要讓人被并非必要的形式語言所拖累。近些年來，對筆墨的爭論喧鬧如此，其實不過是鬧劇一場。我們所關(guān)心的不應(yīng)是筆墨本身的狀態(tài)，而是討論真正的內(nèi)心世界。虛與實就是一個宇宙觀的問題。
中國傳統(tǒng)哲學(xué)理論認(rèn)為：宇宙空間是個太虛之境，太虛凝而成氣，氣聚而成物，物散而為氣，氣復(fù)散而太虛。自然宇宙是氣與太虛的統(tǒng)一，即物與空氣的統(tǒng)一。我們知道虛與實也是中國古代藝術(shù)美學(xué)中常用的一個概念，有形與無形、主觀與客觀、直接與間接、有限與無限、思想與意象等等，共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)的審美觀。我們讀古詩詞，比如“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”或是“日暮酒醒人已遠(yuǎn)，滿天風(fēng)雨下西樓”，體會到的往往是言外之境，弦外知音，讓人如入一個具有“境中之境、飛動之趣”的藝術(shù)空間，畫詩同理。所謂境生與象外，藝術(shù)意境有“象”與“境”兩個不同層次，由實入虛，由虛悟?qū)崳搶嵪鄬Γ姓邽閷崳瑹o者為虛，有據(jù)為實，假托為虛。筆是有形的、墨是無形的，畫面是有形的、畫中靈魂是無形的，有形為實、無形為虛，客觀為實、主觀為虛，具體為實、隱者為虛，學(xué)前為實、未來為虛，已知為實、未知為虛等等……直覺中看不見摸不著，卻又能從畫面的筆墨與空白中體味出那些虛像和空靈的境界。點點墨跡和畫家苦心經(jīng)營的看似不經(jīng)意的空白，淡淡的幾縷云煙，疏疏的幾尾秋葦，或為江湖，或為深水，天地一體，漸入漸出，空靈之氣躍然紙上。這正是“天地之間，其猶乎，虛而不屈，動則愈出”即“風(fēng)箱”，天地猶如一個巨大的風(fēng)箱，充滿了“氣”能使萬物流動，生命不竭，車輪中心孔是空車輪方能轉(zhuǎn)動，杯子中間空方能盛物。“氣”是表現(xiàn)體以外的“虛”，沒有“氣”作品就沒有生命。在中國畫的意象結(jié)構(gòu)中，沒有虛空、空白、其意境難以體現(xiàn)。中國畫的“妙境”與“空靈”，追根溯源可以稱之為“道”。在中國古代哲學(xué)中，“道”被視為生命最終極的本根，它也是中國古典美學(xué)觀念的原型。老子說：“有物混成，先天地生”，“道”是天地產(chǎn)生之先的原始混沌，它是萬物形成之母。天從命名，我們稱“天”為“道”時，這個名字只是一個指稱，正所謂“自古及今，其名不去，以閱眾甫”，此系老子的一種傾向，他認(rèn)為“氣”與“象”之間才能產(chǎn)生緊密關(guān)系。審美是對有限的“象”的觀照，進(jìn)而實現(xiàn)對“道”的觀照。莊子說的“心齋”“坐忘”，都說明先要做到“澄懷”才能“味象”“澄懷”就是“坐忘”，只有如此，我們才可能有虛靜空明之心境，才能實現(xiàn)對宇宙本體和生命的審美觀照，即對“道”的觀照。
我認(rèn)為一個畫家應(yīng)該注意“虛靜”之天性，審視“氣與象”的緊密關(guān)系，在“澄懷”的狀態(tài)中去創(chuàng)作。只有靜下來才能進(jìn)入高層的思維階段。“靜則定，定則安，安則止”、“知其所止，止於至善”，正所謂定生慧，一切最美好的品味、向往、啟發(fā)、追求盡在其中了。黑格爾說：思維著的精神是最美好的。這和中國美術(shù)崇尚靜美是一致的。其創(chuàng)作的作品，不在外而在本身的精神之內(nèi)。此時再加手法去創(chuàng)造，不是以主觀去追去客觀的形態(tài)，而是用自己的手、自己的筆墨實現(xiàn)自己精神中的“形與意”，這樣才能毫不歪曲地進(jìn)入虛靜之心的“表象”，這樣主客觀合一的創(chuàng)造也就無怪乎可以“驚擾鬼神”了。宋代畫家郭熙將這樣一個審美的胸懷稱之為“林泉之心”，所謂“胸中寬快，意思悅適”，正是此意。唐代美學(xué)家提出“境生于象外”，進(jìn)一步道出了“境”作為審美客體，比“象”更能體“道”。意象必須表現(xiàn)宇宙的本體和生命，作品才有生命力。南朝謝赫提出“氣韻生動”的命題，就是這一思想的概括，它幾乎成為幾千年來中國畫的最高美學(xué)法則。
當(dāng)一切喧囂歸于沉靜，自然之心歸于淡泊。老莊皆以自然為’’道’’的特質(zhì)，以為自然脫俗方能悟道。只有去除一整套繁縟因明，才能外靜內(nèi)凈，方能直指人心。萬物以自然為美，至麗之極，而反若平淡；正因為如此，雖然藝術(shù)必然要求變化，雖然凡是生命的東西必然有自然變化，但是沒有淡泊的心靈，就無法窺視到對象的精神，畫的再是盡詼怪異之變，也是死物而已。所以作畫時又須“無心”，即無心計較表達(dá)精神以外繁鎖外形的過分的雕琢，寫似無心、實責(zé)重意。似八大山人“于無心處寫魚、于無魚處求美”，歷代繪畫大師所以知畫，所以能創(chuàng)作有飛揚(yáng)生命力的作品，就是因為他們懂得保持一顆淡泊的心靈。
王國維在分析古典藝術(shù)成就時說，“最純粹之文學(xué)，若自其思想言之，則又是純粹之哲學(xué)也，唯此其純粹，故哲學(xué)與藝術(shù)通而為一，純粹乃指哲學(xué)與美術(shù)為天下最神圣、最尊貴而無與于當(dāng)世之用者。因為哲學(xué)與美術(shù)之所志者，真理也。真理者，天下萬世之真理，故不能盡與一時一國之利益合，且有時不能相容，此即其神圣之所存也”。
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