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　　二、古神話中的昆侖

　　在討論黑水、玄丘及其同龜崇拜的關(guān)聯(lián)的時(shí)候，我們已經(jīng)多次提到了昆侖。昆侖是黑水的發(fā)源地，是西北大荒中的一座神山。按照以下記載：

　　《西山經(jīng)》：“昆侖之丘，實(shí)惟帝之下都，神陸吾司之。其神狀虎身而九尾，人而而虎爪；是神也，司天之九部及帝之囿時(shí)。”《海內(nèi)西經(jīng)》：“海內(nèi)昆侖之虛，在西北，帝之下都。昆侖之虛，方八百里，高萬(wàn)仞。……百神之所在。”

　　《大荒西經(jīng)》：“西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。……其下有弱水之淵環(huán)之。”

　　《淮南子•墜形訓(xùn)》：“禹乃以息土真洪水以為名山，掘昆侖虛以下地。……黃水三周復(fù)其原，是謂丹水，飲之不死。……昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死?；蛏媳吨?，是謂懸圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨?；蛏媳吨司S上天，登之乃神，是謂太帝之居。”

　　它是“帝之下都”，是“百神之所在”。“其下有弱水這淵環(huán)之”，使之“飲之不死”。既然黑水是鴟龜運(yùn)送夜間太陽(yáng)的通道，是代表生命的復(fù)生的一條想象的河流之；既然西北大荒是太陽(yáng)西沉后的居處，是神靈和冥間祖先的住所；那么，昆侖這座位于西北、居住著坐神、環(huán)繞著不死之水的神山，便應(yīng)當(dāng)是和黑水、冥世、不死觀念相聯(lián)系的。

　　這種聯(lián)系有相當(dāng)多的表征，如上所說(shuō)，昆侖的性格同黑水的性格并無(wú)二致。它同黑水一樣，無(wú)法考證出確切的地望。古代典籍所記錄的種種昆侖原型之說(shuō)，例如祁連山（酒泉南山）說(shuō)、瑪沁雪山（悶?zāi)枭剑┱f(shuō)、巴顏喀喇山說(shuō)、岡底斯山說(shuō)、喜馬拉雅山說(shuō)、昆侖山脈（于闐）說(shuō)、蔥嶺說(shuō)等等，直至今天亦因各執(zhí)一端而莫衷一是。在《山海經(jīng)》的《西山經(jīng)》、《北山經(jīng)》、《海外南經(jīng)》、《海外北經(jīng)》、《海內(nèi)西經(jīng)》、《海內(nèi)北經(jīng)》、《海內(nèi)東經(jīng)》、《大荒西經(jīng)》、《大荒北經(jīng)》等篇章中都有關(guān)于“昆侖”、“昆侖之虛”或“昆侖之丘”的記載，說(shuō)明昆侖沒有固定的地理位置，不必是具體地名。若根據(jù)南海史地資料中那許多“國(guó)主名昆侖”、“諸國(guó)多姓古龍（昆侖）、“王之左右大臣皆號(hào)為昆侖”以及“昆侖山”、“昆侖國(guó)”、“昆侖洋”、“昆侖奴”的記載，昆侖一名便顯然不必理解為某山、某物的專名。而一旦把古神話中的昆侖推測(cè)為同類山峰的通名，那么，它就同黑水、玄丘、龜山一樣，必是某種神秘觀念的產(chǎn)物。

　　這種神秘觀念比較明顯地同死亡有關(guān)。所謂“帝之下都”，即指冥帝的統(tǒng)治地。所以《博物志》說(shuō)“昆侖之東北……有八玄幽都”。此外，根據(jù)以下資料：

　　《西山經(jīng)》：“鐘山，其子曰鼓，其狀如人面而龍身，是與欽 殺葆江于昆侖之陽(yáng)。”
　　《大荒北經(jīng)》：“禹湮洪水，殺相繇，其血腥臭，不可生谷，其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以為池，群帝因是以為臺(tái)。在昆侖之北。”
　　《海外北經(jīng)》：“禹殺相柳，其血腥，不可以樹五谷種，乃以為眾帝之臺(tái)，在昆侖之北。”　
　　《海內(nèi)北經(jīng)》：“帝堯臺(tái)、帝嚳臺(tái)、帝丹朱臺(tái)、帝舜臺(tái)，各二臺(tái)，臺(tái)四方，在昆侖東北。”
　　《海外南經(jīng)》：“昆侖虛在其東，虛四方。一曰在岐舌東，為虛四方。”

　　可知昆侖之陽(yáng)或昆侖之北是葆江、相柳、相繇等眾神的死地。與此相聯(lián)系，且出現(xiàn)了“因是以為臺(tái)”的說(shuō)法。如果考慮到所謂“帝臺(tái)”都在大地西北，都呈方形，所伴見的刑殺事件隱含殺殉意義，那么，可以判斷“臺(tái)”就是墓地的代稱。因此，“帝堯臺(tái)……在昆侖東北”云云，應(yīng)當(dāng)理解為昆侖是眾帝死后的居處?！逗?nèi)經(jīng)》所云“西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉。爰有膏菽、膏稻、膏黍、膏稷，百谷自生，冬夏播琴”，可以作為這一理解的旁證。

　　事實(shí)上，“昆侖之虛”、“昆侖之丘”的提法，已經(jīng)包含有墓地的涵義。因?yàn)?ldquo;丘”、“虛”都是從北之字?！抖Y記•檀弓下》所謂“葬于北方、北首，三代之達(dá)禮也，之幽之故也”，說(shuō)明北是墓葬之地，因此往往用為幽冥的象征。在甲骨金文中，“丘”字作兩土并立而中空之形，所代表的正是盆地狀的墓虛。《禮記•檀弓上》說(shuō)：“古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識(shí)也，于是封之。”這句話表明了“虛”與“丘”的原始關(guān)系：不墳之墓即為“虛”；“丘”原即虛，指不墳之墓，后亦兼指施封之墳。在古代典籍中，“虛”字之所以有以下諸義：

　?。ㄒ唬┛??！稄V雅•釋詁三》：“虛……空也。”
　?。ǘo(wú)?！段骶┵x》“憑虛公子”李善注：“虛，無(wú)也。”
　?。ㄈ┛赘[?！痘茨献?bull;泛論訓(xùn)》“若循虛而出入”高誘注：“虛，孔竅也。”
　?。ㄋ模┡f居之處?！蹲髠?bull;昭公十七年》“大辰之虛也”疏：“虛者，舊居之處也。”
　　（五）土坑?！稜栄?bull;釋詁》：“壑、坑，虛也。”
　?。┍标憽！稜栄?bull;釋天》：“北陸，虛也。”也因?yàn)檫@些涵義都是同墓穴相關(guān)的。另外，從“虛”、“墟”二字的關(guān)系，我們還可以了解關(guān)于中國(guó)墓葬文化的一個(gè)重要事實(shí)：由于殷禮墓而不墳，周禮封而墳之，所以“虛”字后來(lái)衍為“墟”字———虛是凹形之墓，即本來(lái)意義上的丘；墟是凸形之墓，亦即墳?？傊N種跡象證明：所謂“昆侖”，其原始涵義即是墓丘。

　　由于以上兩點(diǎn)，昆侖同死亡的關(guān)聯(lián)在昆侖山神的神性上有很明顯的體現(xiàn)。這些山神都是些死亡之神和刑殺之神，其中最著名的神靈是西王母。據(jù)《大荒西經(jīng)》、《西山經(jīng)》和《海內(nèi)北經(jīng)》記載，西王母是“豹尾虎齒而善嘯”的人物，是主司“災(zāi)厲、五刑、殘殺之氣”的人物———特別值得注意的是，它是“穴處”的人物。此外，統(tǒng)治昆侖之丘的神靈有“身大類虎而九首”的開明獸，有“虎身而九尾，人面而虎爪”的陸吾。當(dāng)古人把這些形象兇惡的神靈安置在昆侖之丘的時(shí)候，當(dāng)他們指出西王母的主神特色的時(shí)候，他們分明提示了昆侖的真相———死亡之所和埋葬之所。

　　再一個(gè)值得注意的地方是昆侖和鐘山的關(guān)系?！痘茨献?bull;叔真訓(xùn)》高誘注：“鐘山，昆侖也。”乃把此二山視為一山。《天問(wèn)》說(shuō)：“”昆侖縣圃，其尻安在？……日安不到？燭龍何照？亦以鐘山之神燭龍（燭陰）為昆侖山神。又《天問(wèn)》王逸注說(shuō)：鐘山地處“天之西北”的“幽冥無(wú)日之國(guó)”?！渡胶＝?jīng)•大荒北經(jīng)》及郭璞注說(shuō)：鐘山又名章尾山，其山神燭龍乃因“照九陰之幽陰”而得名?？梢婄娚交蚶鲋奖闶怯内ぶ?。從各種記載看，燭陰或燭龍的突出特點(diǎn)是司掌白天和黑夜的交替，“視為晝，瞑為夜”，兼具黑暗和光明兩重神性。這其實(shí)是冥間太陽(yáng)神和生命神的神性。與此相應(yīng)，《神異經(jīng)•中荒經(jīng)》中有如下一說(shuō)：

　　昆侖之山，有銅柱焉。其高入天，所謂天柱也。……上有大鳥，名曰希有，南向，張左翼覆東王公，右翼覆西王母。……西王母歲登翼上會(huì)東王公也。故……其鳥銘曰：“有鳥希有，碌赤煌煌，不鳴不食，東覆東王公，西覆西王母。王母欲東，登之自通，陰陽(yáng)相須，唯會(huì)益工。”

　　由于在甲骨文中曾出現(xiàn)以“東母”、“西母”代指日月之神的用法，由于《穆天子傳》曾稱奄山（即崦嵫山，日入之山）為“西王母之山”，由于在漢代畫像石中代表太陽(yáng)的三足烏、九尾狐往往同西王母、東王公伴出，我們可以判斷：所謂西王母、東王公之“陰陽(yáng)相須”，乃指日落和日出的交替。而這樣一來(lái)，昆侖山就可以理解為太陽(yáng)落山后的居所；如前所說(shuō)，日落是被古人視為死亡的象征的。

　　此外，昆侖還有“黑”的涵義。直到中古時(shí)代，“昆侖奴”都是黑種人的代稱。有人認(rèn)為昆侖是某種方位詞，義為黑，對(duì)應(yīng)于蒙古語(yǔ)的“喀喇”和藏語(yǔ)的“察拉”。這種說(shuō)法雖然未成定讞，但足資參考。因?yàn)槔龆忠艚抛x作＊klun-k''run；在古代典籍中，此二字又寫作“阮隃”：

　　《呂氏春秋•古樂》：“昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁伞Ａ鎮(zhèn)愖源笙闹?，乃之阮隃之陰，取竹于嶰溪之谷。”畢沅《呂氏春秋校正》：“阮隃《漢書•律志》作‘昆侖’，《說(shuō)苑•修文篇》、《風(fēng)俗通•音聲篇》、《左氏》成九年《正義》皆作‘昆崙’，《世說(shuō)•言語(yǔ)篇》引呂亦同。”

　　《說(shuō)文系傳》釋“阮”字為“元聲，讀若昆”：可見“昆”、“侖”、“阮”、“元”、“玄”皆為音近之字，而“玄”就是黑色。同樣由“昆”、“玄”而得聲之字有“鯤”、“鯀”：

　　《拾遺記》卷二：“堯命夏鯀治水，九載無(wú)績(jī)，鯀自沉于羽淵，化為玄魚。……玄鯀黃熊，四音相亂，傳寫流文，鯀字或魚邊玄也。”

　　《楚辭•九嘆》：“鞭風(fēng)伯使先驅(qū)兮，囚靈玄于虞淵。”

　　我們知道，鯤和鯀正是玄龜或玄龜之神。

　　事實(shí)上，鯀的性格既是龜?shù)男愿裼质抢龅男愿?。各種記載都說(shuō)：鯀被堯或舜殺死在羽山（《離騷》作“羽之野”），它遂化為三足之鱉，入于羽淵。三足之鱉屬龜類，這表明了鯀與龜?shù)穆?lián)系；羽淵即太陽(yáng)鳥解羽之淵，這表明了鯀與昆侖的聯(lián)系。這一類聯(lián)系還見于以下資料：

　　《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》：“帝令祝融殺鯀于羽郊。”
　　《淮南子•地形訓(xùn)》：“燭龍?jiān)谘汩T北，蔽于委羽之山，不見日。”
　　《山海經(jīng)•海內(nèi)北經(jīng)》：“昆侖虛南所，有泛林方三百里。從極之淵，深三百仞，維冰夷恒都焉。”

　　據(jù)研究，所謂“祝融”即“燭龍”，亦即鐘山之神“燭陰”。另外兩個(gè)不難了解的事實(shí)是：所謂“泛林”，即《淮南子•天文訓(xùn)》所說(shuō)的“虞淵之泛”；所謂“從極之淵”，即《山海經(jīng)•大荒南經(jīng)》所說(shuō)的“縱淵”：它們都是日落之所。據(jù)此，我們可以把鯀和昆侖判為相對(duì)應(yīng)的二物：
　　日落之山 日落之淵
　　殺鯀之地 羽山－羽郊－羽之野 羽淵－虞淵
　　昆侖之丘 委羽之山－章尾山－鐘山 虞淵之泛－縱極之淵

　　這一對(duì)應(yīng)表明：祝融殺鯀和燭龍治昆侖，乃是同一內(nèi)涵的兩種神話表述形式；故昆侖可以看作鯀的化身，亦即玄魚的化身。前文曾指出昆侖在古籍中又寫為“龜山”，龜?shù)男螒B(tài)曾被設(shè)想為“玄丘”、“圓丘”的形態(tài)。結(jié)合上述資料，我們可以進(jìn)一步肯定：古人所創(chuàng)造的昆侖等神山，除以墓虛為原型外，亦取法于龜?shù)男蜗蟆Q言之，盡管古神話中的昆侖未必可以和龜或鯀相等同，但我們卻有充分理由判斷：昆侖神話主要是冥世信仰的產(chǎn)物；在這一信仰發(fā)展的某一階段，墓丘和龜是昆侖的造型依據(jù)，鯀和玄是它得名的原因。

　　關(guān)于上述判斷，有一個(gè)必須補(bǔ)充證明的細(xì)節(jié)，即昆侖是晚于龜崇拜和鯀神話的概念。以下資料可以作為這一細(xì)節(jié)的證據(jù)：
　　《周禮•春官•大司樂》鄭玄注：“天神則主北辰，地祇則主昆侖。”
　　《禮記•曲禮下》“士祭其先”孔穎達(dá)疏：“地神有二，歲有二祭：夏至之日祭昆侖之神于方澤，一也；夏正之月祭神州地祇于北郊，二也?；蛟平ㄉ曛录乐?rdquo;

　　這一制度說(shuō)明：古人曾把昆侖視為地神（昆侖與北辰相對(duì)，故為地祇）；這一觀念同分至測(cè)定和空間八分的習(xí)慣有關(guān)（夏至前后日落于西北，故把昆侖安置在大地的西北隅）。從后一角度看，昆侖崇拜應(yīng)是較晚時(shí)候的產(chǎn)物。因?yàn)楣糯说姆轿挥^念來(lái)源于對(duì)太陽(yáng)出沒現(xiàn)象的觀察，最早只分兩極———西、北為一極，東、南為一極；待四方以至八方的分類法確立后，才有“西北”的概念。冥間信仰的幾個(gè)主題，恰好對(duì)應(yīng)于不同階段的幾種方位觀念：龜卜時(shí)代以北為冥間之地，屬二分階段；黑水神話以西或北為冥間之地，屬四分階段；而到昆侖神話中，以空間八分為基礎(chǔ)的“西北”概念，才成為冥間信仰的基本概念。這說(shuō)明在龜崇拜、黑水崇拜和昆侖崇拜之間有一個(gè)次第演進(jìn)的過(guò)程，昆侖的地神性格來(lái)源于龜?shù)牡厣裥愿?mdash;——同主天的北辰（北極星）一樣，龜很早就是古人心目中的生命之神和北方之神。因此，昆侖和北辰的相對(duì)，必定來(lái)源于龜和北辰的相對(duì)。